当下中国是否适用法家思想？

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道德仁义礼法，是中国传统思想的线路，道废而德兴，仁丧而义立，礼乱而法治。

最初，道是人们的精神追求，也是约束方法，人们求道，所以道可以约束人们的行为。

道不行，社会求德，故而德可以约束人们的行为。

德不行，社会求仁，故而仁可以约束人们的行为。

仁不行，社会求义，故而义可以约束人们的行为。

义不行，社会求礼，故而礼可以约束人们的行为。

礼不行，社会求法，故而法可以约束人们的行为。

法家思想，慎到主“势”，申不害主“术”，商鞅主“法”，韩非一统而主“君主集权、严刑峻法、变法改革”。

现代法律是法治思想，与传统的法家思想是建立在不同理念的思想。

总体而言，当下中国是不适用法家思想的。

中国的儒家思想能一直流传至今，是什么原因？

我认为法家比儒家更符合当今的社会！

因为管理一个国家的根本是什么？是道德的！道德沦丧了，法律有什么用，不过是统治者的工具罢了，统治者制定的法律不是针对自己的。

这两家各有长短,关键是取其精华,去其糟粕.

我个人观点，流传了两千多年的《论语》、《大学》，其精华远大于糟粕。

“孔子却轻视体力劳动”请问哪朝、那代、那个国家包括今天的中国，体力劳动的地位有高的时候吗？即便在法家昌盛的时期。

子贡问政。

子曰：“足食。足兵。民信之矣。”

子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。

子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益。曰：“无倦。”

子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”

子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

子曰：“过而不改，是谓过矣。”

子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

子曰：“君子耻其言而过其行。

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

在我们当今法制社会的时期，法律仅仅是人们行为的最低标准，如果各级领导的道德水平可达《子曰：“事君，敬其事而后其食》《子曰：“其身正，不令而行；其不正，虽令不从》” 的基本内容，实属人民之大幸。

正心、修身、齐家、治国、平天下，不正心、修身，即便当官，也不过一乱臣贼子、贪官污吏、世人唾骂之辈而已。

所以法家明显更符合当今社会

儒家、法家和墨家哪个流派对中国历史和现在的意义作用最大？

几千年来，儒家思想在中华大地上传承至今，在此期间，为了延续儒家思想的辉煌，自孔子起，后世也有不少文人雅士继承儒家思想精神，并进一步发挥，比如董仲舒、再比如二程等等。

但万事万物都有两面性，自清朝末年打开国门以来，儒家思想的地位陡然下跌，其中原因是相当复杂的，有儒家思想就时代的局限性，也有人们的偏见等等。但是千百年来儒家思想几经沉浮，依旧延续到了今天，也是有其必然性的。

在颜小二看来，儒家思想可以延续至今，原因之一在于儒家思想满足了人们对“有序社会”的需求，第二点原因就在于儒家思想的精神内核有“灵活”的特色，这一点得从孔子提出的“中庸”说起。

“优胜劣汰，适者生存”这句话不仅适用于人与人之间的竞争，也适用于“文化”之间的“生死存亡”。

我们知道，春秋战国是我国文化发展的一个高峰时期，孔子为宣扬以“克己复礼”为核心的儒家思想四处奔走，最后到处吃闭门羹。但是，当时可能没有多少人可以想到，儒家思想虽然在“初生”时比较艰难，却是最大的“潜力股”，成了我国几千年封建社会的主流文化。

而在春秋战国曾追随者众多、风靡一时的墨家与法家思想，却渐渐销声匿迹。

原因就在于，相较于法家、墨家这些学派，儒家思想满足了人们对“有序社会”的需求，这是儒家思想可以“长存”的原因之一。

战争年代，儒家思想虽有被冷落甚至被排斥的趋势，但是战乱年代亦不能熄灭儒家思想的生命力，因为，即便是战争，战争的大方向依旧是“建立有序社会”，所以，只要人类对有序社会的“追求”不熄灭，那么儒家思想就有生存空间。

相较之下，墨家趋于极端维护“底层百姓”，其“兼爱”思想的核心理念是好的，但是践行起来因其过于理想而在人性中被异化，这类文化最终销声匿迹只是时间问题。而法家思想常常成为掌权者的“刀刃”，实际践行起来未免太过“无情”，极端之下，亦和墨家一样，迎来覆灭。

墨家迎合的是战争年代的底层百姓，法家迎合的是战争年代的掌权者，而儒家迎合的是期待“建立有序社会”的华夏子孙，由此，儒家能延续千年，并不是巧合。

生命总是充满韧性的，而所谓终结，总是呈现僵化之态，从草木荣枯我们就能看出来。同样，儒家思想能够延续至今，其原因之一就在于儒家思想中内含充满韧性的“中庸”精神。

儒家孔子曾说：

“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”。

对于孔子中庸思想，北宋程颐的解释让人眼前一亮，他说：

“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”。

也就是说，在程颐心里，不走极端和稳定不变是一切事物正当不移的道理。而程颐的这种解读也确实道出了儒家孔子之“中庸”思想的一些核心要义。

孔子之中庸讲求在“极端”和“不及”中找到合适的地方，因为不偏不倚的中正在不同情况和时局下不一样，于此，“中庸”思想也内含质朴和文采兼顾的灵活。

或者这么说比较合适一些：孔子之“中庸”在某一方面也是告诉我们，要保持原则之下的灵活。而所谓原则，则是寓于“有序发展社会秩序”之中的。

也就是说，正是这种“过犹不及”的中庸思想，让几千年来的儒家思想不断“调整”，当文化内核被异化了，就会掀起“推陈出新”的变革，以此沉浮反复。

虽先秦以后的儒家思想与春秋战国的儒家思想存在一定差距，但是儒家围绕“仁”及“中庸”展开的文化精神，一直是积极、灵活且至力于“社会秩序维护”的，于此，儒家思想经久不衰也在意料之中。

一直以来，各类事物的生死存亡在我们的生活中不停上演，一类事物发展“繁茂”，是因为有较大“受众群”，相应的，旧的东西因为其特点上的“极端”展现的局限性，而渐渐消失。比如我们现在对网络需求较大，于此，手机电脑这类智能产品的发展则越发繁茂，相反，我们很少利用传统方式传递信息，于此过去科技欠发达的年代随处可见的类似“信件”、“邮桶”，因为我们的需求减少，就变得很少见了。

同理，对于文化的需求也是这样。

儒家思想对于华夏儿女的意义，不仅仅只是一种客观的“文化”，也不仅仅是封建王朝用来管理百姓、巩固自己权位的“规矩代表”。

儒家思想之中，有孔子融入的那之上承夏商周之老祖宗建立社会秩序时，初探到的人类文明智慧的结晶，也有下启秦皇汉武之人类在维护社会秩序稳定上找到的规律之继承。

儒家思想内涵的，是我们华夏民族几千年的“文化素养”，里面有我们民族伟大的精神内核，也有无数先辈为维系社会稳定、为实现“天下大同”而付出的努力。

儒家文化的作用，在某一方面来说，一定程度上是帮助我们克服自然性质之与生俱来的“自私”，告诫我们不要沉湎于物欲享受，在自律中发现精神世界之外的别有洞天，或者借孟子一句话来说，人之所以是人而区别于动物，则是因为人有“四端”，即儒家提倡的“仁义礼智”。而我们继承的，也从来不是儒家思想于过去的时代中展现的某些“形式”，而是文字、形式背后的“精神内核”。

举个例子，比如我们不该延续“君君臣臣”这种形式上的“自我贬低”，而是该延续这形式之下的“忠义”内涵。

一言以概之，儒家思想可以延续至今，首先是因为它迎合了人们对秩序社会的需求，其次也源于其讲求原则亦讲求灵活的“中庸”精神。今人面对儒家精神，颜小二想说，请理性看待不同时期的儒家思想，提炼出不同时期儒家思想之表现形式下的精神内核，这样做比盲目否定收获更大。

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儒家学派，自董仲舒向汉武帝提出并采纳的“罢黜百家 ，独尊儒术”的政策下，儒学大一统的地位正式确立起来，之后经历了程朱理学和宋明理学，不断为儒学注入了新鲜的血液，使其不断的发展。。一个国家一般是建国初，是法学，严刑立法，做到政令一致，过一段时间后采取老子的无为而治，任其发展，这时候是小农经济的高速发展的时期，也是人民生活最安心踏实的时期，经济发展了，国富民强，用儒学来治理国家，儒学发展有瓶口了又或者皇帝昏庸无能，用人不当，活着连年征战，国库空虚，或者黄袍加身啦，少数民族入主中原啦等等。。。国灭。。。接着又开始了周期性循环。。。现在的中国怎么样，我们不知，等着后人来评判吧。

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